Йога при раке.

Терапевтическое воздействие йоги доказано множеством научных исследований. Однако обычный преподаватель йоги чаще всего оказывается не готов иметь дело с серьезно больными людьми. Для этого необходимо специальное образование и особый класс, в который приходят ученики с ослабленным здоровьем. Недавно я побывала в Институте йоги имени Рамамани Айенгар в городе Пуна (Индия) — это центр подготовки учителей йоги, а также йоготерапевтов. Кроме того, институт — место паломничества для людей с самыми различными заболеваниями и проблемами, где они находят исцеление или по меньшей мере спокойствие ума.
 Б.К.С. Айенгар, глава и основатель института, недавно отпраздновал свое 90-летие, но продолжает заниматься йогой по 2—3 часа каждый день. Его учитель Кришнамачарья прожил 103 года, и видится, ученик имеет шанс превзойти своего учителя. Вообще долгожительство для йога — нечто естественное, ведь он всю жизнь занимается своим телом, заботится о нем, как о прекрасном цветке. Айенгар пишет, что тело — это храм для души и оно должно быть достойным сосудом этой частицы божественного. Тем не менее организм самого учителя был с детства ослаблен, в связи с чем его интересовала не только силовая йога для здоровых людей: он часто задавался вопросом, как сделать так, чтобы больные люди тоже могли воспользоваться этим бесценным даром здоровья, который дает йога. Он обнаружил древний трактат, в котором рассказывалось об особых приспособлениях, которыми можно воспользоваться, чтобы дать телу дополнительную опору, если оно слабо. Айенгар творчески развил идею древнего текста и создал приспособления на все случаи жизни: сегодня даже человек, который не может стоять на ногах или управлять своим телом (при ДЦП, например), может выполнить практически все асаны.
 В терапевтическом классе института можно встретить пациентов с опухолями, ВИЧ и другими смертельно опасными заболеваниями. Некоторое время сюда приводили слабоумного юношу, который то и дело принимался петь или плакать. Руководит классом Гита Айенгар, дочь учителя, но он и сам порой заглядывает сюда, чтобы присмотреть за особо сложными случаями. Когда Айенгар сам берется за пациента, это всегда испытание на прочность. С четкостью и безжалостностью хирурга он гнет и крутит человека, добираясь до больного места. Он доводит человека до предела… и выводит за него. Пациенты стонут во время класса, а после него молятся за здоровье Гуруджи (так ученики уважительно называют в Индии учителя).
 Психологам известно, что человек не может сделать то, что он не может себе представить. Обычному человеку трудно представить себе свой тазобедренный сустав. Если сустав тугой, то выполнение асан идет сложно, человек не понимает, что от него хотят, и подозревает, что преподаватель требует невозможного. Часто во время класса можно услышать такой диалог: «Направьте головку кости бедра в таз!» — «Не могу, там нет мышц!» Постепенно ученик знакомится со своим телом и начинает выполнять всё более сложные и тонкие движения. Однако бывает так, что в какой-то части тела есть серьезная проблема, но наше сознание ставит барьер и мы не чувствуем проблемную область. Поэтому самые опасные, хронические болезни долго протекают без боли и видимых симптомов — наш ум гасит неприятные сигналы, по-своему спасает своего хозяина от страдания и создает «белое пятно» на карте тела. Тогда требуется помощь извне — такие места можно «включить» с помощью специалиста — йоготерапевта, остеопата или массажиста. «Спящие» участки тела можно растянуть или скрутить, возвращая им чувствительность, напряженные или болезненные, наоборот, расслабить, дать им возможность отдохнуть. Обычно на терапевтическом классе к каждому пациенту прикрепляется ассистент, который следит за правильным выполнением асан и помогает справиться с материалами.
 Ученики слабые, подверженные болезням или пожилые довольно часто не могут заниматься в общем потоке. Постепенно с помощью преподавателей они осваивают терапевтический подход к практике йоги и подбирают ключи ко всем своим болячкам. Для таких людей смешными кажутся рекомендации врачей при проблемах с шеей не делать стойку на голове, ведь они знают, что правильное выполнение этой позы, наоборот, разгружает шею и учит руки работать корректно. (Внимание! Don’t try to do this at home! Такой работе рук нужно научиться в классе под руководством опытного преподавателя!) Кроме того, есть терапевтический вариант стойки на голове, когда плечи располагаются на двух стульях, а голова свободно свисает вниз, благодаря чему шея расслабляется, вытягивается и выравнивается.
 Структурные проблемы тела решаются в первую очередь. Это всё, что связано с работой конечностей, костей, мышц и даже позвоночника. Гораздо сложнее нормализовать работу внутренних органов, хотя здесь тоже есть градация: проще работать с органами пищеварения, дыхания, а вот мозг, железы внутренней секреции — высший пилотаж. Хотя успехи есть — например, недавно в нашем московском Центре йоги Айенгара было несколько случаев удачной коррекции щитовидной железы — ее внешнего вида (исчезновение узелков) и работы (производство необходимых гормонов в нужном количестве). Но справиться со смертельно опасными заболеваниями могут только большие знатоки и многоопытные преподаватели, которые прошли закалку в институте в Пуне. Например, иногда в Москву заезжает с семинаром американская йогиня Лоис Штайнберг — у себя на родине она также открыла институт йоги и много работает с раковыми больными. Есть специалисты по рассеянному склерозу, синдрому Дауна.
 И хотя сказать, что йога может исцелить всех, было бы преувеличением, она может дать облегчение в любой ситуации. Лоис Штайнберг на одном из своих семинаров рассказывала, что как-то у нее появилась ученица, больная раком. Когда она пришла к Лоис, ее здоровье уже было серьезно подорвано болезнью и жестким облучением и делать асаны было практически невозможно. Тогда Лоис стала заниматься с ней дыханием, и эти занятия продолжались практически до самого конца — ученица с помощью пранаямы смогла снять депрессию, принять свою судьбу и почувствовать покой, который есть внутри каждого из нас, как бы трудно нам ни было. Когда Б.К.С. Айенгара спросили, помогает ли йога от рака, он сказал, что йога помогает в двух смыслах: то, что можно вылечить, излечивается, то, что вылечить нельзя, становится выносимым.
 Когда основателю супрематизма Казимиру Малевичу сообщили, что у него рак, он не стал лечиться, а начал проектировать собственный гроб с использованием разных геометрических форм. Он любил жизнь, но обстановка в стране угнетала, как и мысль о том, что он сам отчасти участвовал в становлении этой системы, карающей свободомыслие. Когда он умер, ученики воплотили задуманное и похоронили его так, как хотелось мастеру. Люди высокого мужества понимают, что смерть — не самое страшное в жизни человека. Жить в страхе — гораздо хуже. И искусство, и йога помогают сохранить ощущение жизни как увлекательного мистического путешествия бессмертной души. И порой именно это настроение запускает процесс исцеления!

Профилактика рака груди.
Попробуйте регулярно выполнять несложный комплекс из асан, которые научат вас балансировать, а также подарят свободу движения в области ключицы, лопаток, плечевых костей и рук.
 Поза с вытянутыми вверх руками (Урдхва Хастасана). Держите руки на ширине плеч и «толкайте» ваши лопатки друг от друга.

 Приветствие (Урдхва Намаскарасана). Эта поза тренирует плечевой пояс и наружную часть плеча.
   Поза молитвы (Пащчима Намаскарасана). Выполнение этой позы облегчит вращение кистей рук.
  Поза головы коровы (Гомукхасана). Эта поза улучшит наружное и внутреннее вращение рук. Перенесите руки за голову, и вы почувствуете, как руки сами «сцепляются» в замок. 

Поза орла (Гарудасана). Правильно выполнив эту асану, вы ощутите, как легко «раскрываются» и растягиваются лопатки.
   Выполняя асаны на укрепление мышц верхней части тела, обратите внимание на положение рук в стоячих позах – I, II и III поза Воина (Вирабхадрасана) и поза Треугольника (Триконасана).

Эти позы способствуют привлечению энергии в верхнюю часть тела и избавлению от ощущения тяжести в плечевом поясе.
Некоторые позы могут быть пока трудноваты для вас. Постарайтесь постепенно выполнять следующие асаны: поза Лука (Дханурасана), поза на баланс предплечий (Пинча Майюрасана).
 Со временем увеличивайте время пребывания в этих позах. Самое главное – будьте аккуратны на пути восстановления. Если ощущаете дискомфорт, аккуратно выходите из асаны. Если ощущаете переутомление - ложитесь в Шавасану и завершайте практику.

Комплекс асан против аллергии.

Комплекс подготовлен йогатерапевтом, потому как был опробован многими людьми, страдающими аллергией. Этот комплекс построен так, что асаны успокаивают нервную систему, повышают иммунитет. Выполнять асаны лучше на природе в период лета. Позы держать от 3 до 5 минут, дышать произвольно, в конце выполнить Шавасану. Специальной подготовки физической здесь не требуется, комплекс представлен для начинающих.                

Оснащение: коврик для занятий, валик, кирпичики, одеяло, стул, повязка для глаз.
1. Адхо Мукха Вирасана (поза героя лицом вниз).
Положите валик под живот и грудную клетку. Поместите под лоб одеяло. Опустите согнутые руки по сторонам на высокие подушки так, чтобы локти были ниже уровня сердца.                                                   
2. Адхо Мукха Шванасана (Собака лицом вниз).
Уприте пятки в плинтус, руками пройдите вперед на расстояние 1 м от стоп. Под руки можно подложить кирпичики, чтобы вес тела уместился в стопы. Под лоб подложите валик. Уши в одной плоскости с руками, так будет снято напряжение с головного мозга.
3. Уттанасана (поза интенсивного вытяжения).
Расставьте ноги на ширину таза, опустите тело вниз. Держите ноги активными, вытягивая всю переднюю поверхность ног вверх, к тазу. Опустите голову на опору.
4. Празарита Падоттанасана (Поза с широко расставленными и вытянутыми ногами).
 Расставьте ноги в стороны. Опустите тело вниз, поставьте руки на ширине плеч на пол. Согните локти, продвигая кисти на одну линию со стопами, опустите голову на пол или на опору.
5. Ширашасана. Стойка на голове.
Внимание, эту асану следует пропустить, так как она очень опасна для новичков. Без инструктора её выполнять нельзя. При допущении ошибок и отсутствии опыта, она ведет к необратимым изменениям головного мозга. Проявляйте здравомыслие.
6. Джану Ширшасана (Наклон головы к колену).
Сидя на полу, отведите левое колено в сторону, а правую ногу вытяните вперед. Захватите правую стопу руками, а голову опустите на опору. Поднимитесь и выполните позу в другую сторону.
7. Дви Пада Випарита Дандасана (поза Перевёрнутой палки).
Сядьте внутрь стула у стены. Оттолкнитесь руками от спинки, поднимая центр грудины вверх, и разверните бицепсы наружу. Сохраняя такое положение грудной клетки, опускайте тело на сиденье стула так, чтобы верх ягодиц был на одном краю сиденья, а лопатки на другом. Опустите голову на опору. Вытяните руки за головой, хорошо прижимая стопы к полу. Вытяните ноги на полу или поместите пятки на опору.
8. Сарвангасана со стулом (Стойка на плечах с опорой).
Расположив стул около стены, положите коврик и одеяло на сиденье стула, а валик - около передних ножек. Сев на сиденье, перекрестите ноги на спинке и, держась руками за неё, опустите плечи на валик. Заведите руки внутрь стула и захватите задние ножки. Разворачивайте бицепсы наружу. Вытяните ноги вверх. Толкайте внутренние края стоп к потолку.
9. Випарита Карани (Поза перевернутого озера).
Поместите у стены два валика. Сядьте боком на валики. Сохраняя таз на опоре, опустите корпус на пол, а ноги поднимите на стену. Поясничный отдел позвоночника прогибается. Нижний край лопаток соприкасается с валиком. Чтобы глубже расслабиться, положите на глаза повязку для глаз.
10. Халасана (поза Плуга) с опорой.
Поставьте стул перед собой. Поместите стопку одеял перед стулом и пару одеял на сиденье стула. Лягте плечами на одеяла так, чтобы голова оказалась под сиденьем. Оттолкнитесь руками от пола и перенесите ноги на сиденье стула.

Мудрость, йога-сутры.

Более двух тысяч лет назад мудрец Патанджали создал нечто вроде путеводителя по закоулкам жизни, в том числе правила поведения, следуя которым можно наметить курс, ведущий к состоянию полной удовлетворенности.
 На первый взгляд «Йога-сутры» Патанджали кажутся замысловатыми и непонятными. Однако стоит присмотреться к ним, и понимаешь, что они содержат наставления, касающиеся повседневной жизни. «Йога-сутры» сформулированы для того, чтобы привести всех и каждого к счастью и внутренней полноте.
 Подобная духовная трансформация предполагает целый процесс, который известен как восьмиступенчатая йога (Аштанга-йога). Первые две ступени — это соблюдение этических предписаний (ям), а также предписаний, касающихся образа жизни (ниям). Следующие за ними ступени — позы (асаны), контроль над дыханием (пранаяма), отвлечение чувств от объектов (пратьяхара), концентрация (дхарана), медитация (дхьяна) и погружение в Божественное (самадхи).
 «Ямы призваны регулировать наше поведение, с тем чтобы оно не диктовалось ни заблуждениями, ни соображениями жадности, ревности, зависти или ненависти.
 Ямы и ниямы лучше рассматривать как путеводную нить на пути к гармонии с самим собой и своим окружением.
 Патанджали не объясняет, как конкретно практиковать принципы ямы и ниямы, оставляя это на наше усмотрение. Однако он обещает, что, если пропитать ими свою жизнь, можно достичь самого главного: мира, истины, изобилия, гармонии взаимоотношений, удовлетворенности, чистоты, принятия самого себя, любви и связи с Божественным, исполненной великого смысла. Всего того, что и составляет счастье.
 Ахимса: непричинение вреда.
В философии йоги ахимса, ненасилие, рассматривается как возможность избавиться от враждебности и раздражительности. Освобождая место в сознании, мы даем себе шанс наполнить его покоем.
Чтобы сделать ахимсу частью жизни, задумайтесь о своем отношении к миру и к себе и постарайтесь понять, что выводит вас из равновесия. «Я предлагаю своим ученикам обращать внимание на то, как часто они воспринимают кого-то или что-то в качестве врага — неважно, соседа, сотрудника или даже правительство», — говорит Джудит Хэнсон Лазатер, известный учитель йоги, автор Yoga Journal. «Запишите шесть самых негативных мыслей, — призывает она. — Сами эти мысли уже представляют собой особого рода насилие». Отдавая себе отчет в негативности своего мышления, вы уже перестаете подкармливать нехорошие мысли и делаете большой шаг на пути обретения внутреннего покоя.
 Согласно «Йога-сутрам», правдивость — одна из высочайших добродетелей. Если верить большинству толкований, как только вы утвердитесь в правдивости, все, что бы вы ни говорили, будет воплощаться в жизнь. Но не стоит принимать за правдивость свою точку зрения. «Вы должны обладать цельностью и смирением, чтобы понять, что истина может быть больше, чем вы», — говорит Нисчала Джой Деви, автор одного из переводов «Йога-сутр» на английский язык. Мы должны задаваться вопросом: правду ли я говорю? Или это лишь мнение, пропущенное через фильтр ума и предрассудков? Сатья относится как к сказанному, так и к не сказанному. Не надо вводить человека в заблуждение недомолвками, но и говорить все, что у вас на уме, тоже не стоит, особенно если этим можно кого-то обидеть. «Не сплетничайте, даже если ваши слова правда, — советует Крафтсоу. — Пусть ваши слова возвышают и вас, и собеседника».
 Многие духовные искатели обнаруживают, что молчание помогает установить разницу между мнением и истиной. Замедляя свою внутреннюю болтовню, вы утверждаетесь в сатье. «Молчание — это обуздывающее ограничение, — говорит Коуп. — В тишине можно отследить истоки наших слов, что позволит контролировать словесное взаимодействие с окружающим миром».
 Астейя: неворовство.
 В «Йога-сутрах» сказано: не занимайтесь воровством, и вы обретете все блага мира. Астейю обычно понимают как неприсвоение чего-то, что не дается бесплатно, будь то деньги, одежда, еда или другие ощутимые вещи. Однако этот термин охватывает и более тонкие моменты.
 «Можно украсть многое, — говорит Деви. — Например, чье-то время, если вы опаздываете. Чью-то энергию. Чье-то счастье. Чьи-то идеи, если выдаете их за свои». Астейя затрагивает то, как и что вы потребляете. «Если вы берете что-то, нужно думать, как вернуть соответствующее количество, — говорит Френд. — В мире все взаимосвязано, поэтому, если вы получаете что-то, это берется у кого-то другого. Вы создаете мощный энергетический и кармический дисбаланс, если берете и не отдаете ничего взамен».
 Чтобы следовать астейе, постарайтесь понять, в чем вы на самом деле нуждаетесь. Уважайте время и энергию остальных и посмотрите, удастся ли вам создать мировые запасы доброты, отдавая больше, чем вы берете.
   Брахмачарья: контроль над энергией.
 Бытует мнение, что брахмачарья — это обыкновенный целибат. Однако ее можно понимать гораздо шире. «Буквальный перевод этого слова — «идти по стопам Бога», — говорит Харриган. — Главное здесь — не растратить свою энергию, обращаясь с собственными чувствами во вред себе. Практикуя брахмачарью, вы не позволяете чувствам определять свое поведение».
 Все, что вызывает вихри в сознании, можно рассматривать как нарушение брахмачарьи: чревоугодие, громкую музыку, жестокое кино, ненадлежащее сексуальное поведение. «Все, что возбуждает тело и ум, возбуждает и духа, ведь речь идет об одной и той же энергии, — говорит Деви. — Вопрос, как вы ее распределяете».
 Брахмачарья выражается и в практике асан. «Работая в позе, необходимо научиться распределять свои усилия таким образом, чтобы не было напряжения или лишних рывков, иначе вы иссушите потоки своих жизненных сил.
 Можете сами поэкспериментировать в том же духе — не только во время занятия, но и в повседневной жизни. Что бы ни происходило — опоздали на встречу или нервничаете из-за первого свидания, — не поленитесь и спросите себя: могу ли я отпустить напряжение, расслабиться и идти в ногу с настоящим?
 Обратите внимание, что не реагируя энергетически на значимые для вас моменты и тем самым не разбазаривая жизненную силу, вы пребываете в спокойствии и сохраняете присутствие духа, что бы ни случилось.
  Апариграха: нестяжательство.
 Свобода от того, чтобы желать больше и больше, и есть самая настоящая свобода.
«Апариграха — это намерение не аккумулировать различные блага из соображений жадности, а вместо этого разумно строить свои отношения с миром, — говорит Харриган.— Прежде чем принести что-то в дом, задайтесь вопросом: нужно ли мне это? Как родителю? Как духовному искателю? Или я просто собираю хлам из страха и жадности?» Если не размышлять над этим, вы можете стать рабом своих вещей.
 Мысль проста: взять и отпустить. «Если дом забит старым хламом, к которому мы не прикасались десятилетиями, места для новой энергии не остается», — говорит Белл. То же касается и нематериальных вещей, будь то идеи или отношения, за которые мы цепляемся.
 Чтобы сделать апариграху частью своей жизни, попробуйте простой прием. «Старайтесь быть благодарными за все, что приходит в вашу жизнь, — говорит Деви. — Если вы чувствуете удовлетворенность от того, что имеете здесь и сейчас, желание хотеть все больше и больше само собой отпадает».
  Шауча: чистота.
 Шауча — первая из ниям, предписаний, касающихся отношений с самим собой. Она предполагает соблюдение чистоты как снаружи, так и внутри. «Для меня шауча — это не только физическая, но и психическая гигиена, — говорит Коуп. — Если вы хотите содержать свои мысли в порядке и не чувствовать, что вас одолевают навязчивые эмоции, необходимо соблюдать порядок в окружающем вас мире, а также чистоту тела». Ум, натренерованный в процессе медитации, становится более организованным. Физическая аккуратность также воздействует на ум. Так что избавьтесь от ненужных вещей, помойте полы и сделайте свою жизнь проще — все это и будет соблюдением шаучи.
 Однако не стоит утрировать и создавать вокруг себя стерильную чистоту. «Патанджали призывает обратить внимание на природу тела: чем больше его очищаешь, тем больше осознаешь, что оно не вечно и подвержено распаду, — говорит Крафтсоу. — Соблюдая шаучу, вы избавляетесь от нездоровой фиксации на теле».
 Переставая отождествлять себя с телом, вы даете себе шанс соприкоснуться с сердцевиной своего существа — той частью, которая чиста и не подвержена старению, болезни или распаду. Как только вы осознаете свою истинную природу, вы с легкостью перестанете стремиться к физическому совершенству и начнете радоваться жизни.
  Сантоша: удовлетворенность.
  Обычно под ней понимают большое счастье, основополагающее чувство радости, которое не в состоянии нарушить ни невзгоды, ни нужда.
 Лазатер сравнивает сантошу с глубокой релаксацией в Шавасане (позе Мертвеца). «Нельзя гнаться за удовлетворенностью, — говорит она. — Сантоша должна снизойти на вас. Единственное, что в ваших руках, — освободить для нее место».
 Если вы перестанете постоянно думать о том, чего хотите, вы станете спокойнее и ваша жизнь изменится. «Мы говорим не о фатализме, — объясняет Коуп. — Речь о том, что прямо здесь и сейчас вы можете отказаться от борьбы с окружающей действительностью. Если вам это удастся, вы сможете мыслить более четко и лучше поймете разницу». Как же радоваться, если на душе кошки скребут? Улыбайтесь! Вы не представляете, как изменится настроение, если вы просто слегка приподнимите уголки губ.
   Тапас: нужное усилие
Тапас переводится как «самодисциплина», «усилие», «внутренний огонь». Согласно «Йога-сутрам», когда тапас пронизывает действие, жар, который он генерирует, сжигает загрязнения и зажигает внутри нас искры божественности.
 «Тапас — это желание совершать свои дела. Для этого необходимы дисциплина, энтузиазм и горячее желание учиться, — говорит Белл. — Тапасом можно пронизать все, чем бы вы ни занимались. Применительно к йоге тапас обозначает приверженность практике. Вы определяетесь с делами и совершаете их регулярно. Пусть для начала это будет всего 10 минут, но это время становится священным».
 Возьмите себе в союзники решимость и волю. «Стоять в позе — это уже проявление тапаса, — говорит Коуп. — Вы не позволяете себе выйти из асаны раньше времени и смотрите, что происходит. Так вы даете себе возможность примириться с сильными ощущениями, и вам приходится искать ответ на вопрос: когда наступит предел моих возможностей? Вы развиваете в себе умение наблюдать, а это одно из главных умений в йоге».
 Усилие, которое вы прикладываете, направлено на то, чтобы отказаться от нездоровых привычек и развить новые. Используя волю, чтобы преодолеть пределы своих возможностей, вы избавляетесь от множества бездумных действий. Да, дисциплина — это и в самом деле путь к счастью.
    Свадхьяйя: самоизучение.
 Счастье — это наша природа, поэтому в стремлении к нему нет ничего плохого. Ошибка в том, что мы ищем его снаружи, а не внутри. Чтобы ощутить его нескончаемый источник внутри собственного существа, прибегните к свадхьяйе: искусству самоизучения, обращения внутрь себя, чтобы отыскать ответ на единственный вопрос: кто я? Согласно «Йога-сутрам», изучение своего «Я» ведет к единению с божественным. Это возвышенная цель, однако свадхьяйю можно практиковать и в повседневной жизни. «Для большинства наиболее плодотворной окажется практика наблюдения за своим «Я», — объясняет Коуп. — Соблюдаете ли вы порядок и бережете ли время? Может, вы неряшливы и вечно опаздываете? Что выводит вас из себя, а что дарит радость?»
 Учитесь находить ответы на эти вопросы без самоосуждения или восхваления. Основоположник Крипалу-йоги Свами Крипалу говорил, что высший пилотаж в духовной практике — умение наблюдать за собой, не вынося оценок. Обращая внимание на то, что вы делаете и как реагируете на каждый момент жизни, вы учитесь эмпатии к самому себе и обретаете внутреннюю устойчивость, необходимую для того, чтобы распространить эмпатию на других.
    Ишвара Пранидхана: посвящение высшему.
 Мало кто поспорит, что последняя нияма, ишвара пранидхана, — это апогей духовной практики. В сутре  сказано, что свобода — высшее счастье для всех и каждого — есть результат любви к Богу, единения с ним и сдачи себя на его милость.
 Здесь очень важно понимать, что подразумевается под Богом. «Не нужно верить в антропоморф­ную форму Бога, чтобы признать как факт божественный замысел, — говорит Харриган. — Суть в том, чтобы отдать себя на милость божественной воле. Это позволяет нашей священной сущности направлять наши поступки и показать нам священную силу жизни. И это доступно каждому».
 Усмотреть ишвара пранидхану можно в любой момент. «Всегда можно остановиться и увидеть высший смысл в любой ситуации, — объясняет Харриган. — Вообразите, что внутри вас обитает мудрый советник и спросите его: «Если я откажусь от своих желаний и пристрастий, если забуду о стремлении к удобству, куда бы ты меня направил?».

Пинча майюрасана.

Пинча майюрасана происходит от двух санскритских слов – «pincha» – перо или подбородок и «mayura» – павлин. При наступлении сезона дождей павлины начинают танцевать и поднимают свои хвосты в виде веера. Пинча майюрасана, в которой туловище и ноги находятся перпендикулярно земле и
тело удерживается за счет ладоней и предплечий, напоминает своей формой приготовившегося танцевать павлина. Чаще всего её называют еще проще – стойка на предплечьях.
Данная асана классифицируется как элемент высокого уровня сложности и требует хорошей подготовки мышечного корсета позвоночника, плечевого пояса, спины и рук.
 Стойка на предплечьях противопоказана во время месячных, при гипертонии, болезнях сердца, головных болях. При имеющихся травмах шеи, плеч и спины её освоение возможно под наблюдением опытного инструктора.
Пинча маюрасана способствует выработке хорошей координации при выраженной нагрузке на мышцы спины и рук. При регулярной практике подобно любым перевернутым позам она тормозит процессы старения. Помимо этого пинча маюрасана увеличивает приток свежей крови к головному мозгу и гипофизу, помогая устранить нервные расстройства и дисфункции эндокринной системы, помогает оттоку застоявшейся крови от нижних конечностей и области живота, что оказывает благотворный эффект при наличии варикозного расширения вен и геморрое. Также стойка на предплечьях оказывает оздоравливающее воздействие на органы половой системы, нормализуя функцию половых желез.
                       Техника выполнения.
 Если пинча майюрасана раньше не входила в ваш тренировочный комплект асан, то начинайте осваивать её возле стены.
Для этого нужно:
1. Положить коврик вплотную к плинтусу
2. Поставить предплечья на пол параллельно друг другу чуть шире плеч.
 На начальном этапе освоения допустимо использовать ремень для фиксации локтей и кирпич для удержания от сползания кистей рук.
3. Оттолкнувшись от пола одной ногой, по инерции тела забросить и другую, коснувшись пятками стены.
4. Стремиться как можно больше выпрямить руки, вытягивая все тело вверх к носкам.
5. Осуществив заданное количество дыхательных циклов, не торопясь, опустите на поверхность пола сначала одну ногу, а затем и другую.
Опытными практиками пинча маюрасана может быть освоена без помощи стены.
    Акценты внимания
 Cтарайтесь не опускать голову на пол и не нагружать весом тела шейные позвонки.
 Cледите за тем, чтобы локти в конечном положении не разъезжались в стороны, а кисти не соединялись с друг другом.
 Cтремитесь как можно сильнее растянуть свое тело вверх к пяткам.